ITALIANO

GANDHI

UN  UOMO  DA  SEGUIRE

BIOGRAFIA

Mohandas Karamchard Gandhi, detto il Mahatma (soprannome datogli dal poeta indiano R.Tagore che in sanscrito significa “Grande Anima”), è il fondatore della nonviolenza e il padre dell’indipendenza indiana.

Nasce a Portbandar in India il 2 ottobre 1869. Dopo aver studiato nelle università di Ahmrdabad e Londra ed essersi laureato in giurisprudenza, esercita brevemente l’avvocatura a Bombay.

Nel 1893 si reca in Sud Africa con l’incarico di consulente legale per una ditta indiana e vi rimane per 21 anni. Qui si scontra con una realtà terribile, in cui migliaia di immigrati indiani sono vittime della segregazione razziale. L’indignazione per le discriminazioni razziali subite dai suoi connazionali (e da lui stesso) da parte delle autorità britanniche, lo spingono alla lotta politica. Il Mahatma si batte per il riconoscimento dei diritti dei suoi compatrioti e dal 1906 lancia, a livello di massa, il suo metodo di lotta basato sulla resistenza nonviolenta- “satyagraha”: una forma di non-collaborazione radicale con il governo britannico, concepita come mezzo di pressione di massa. Gandhi giunge all’uguaglianza sociale e politica tramite le ribellioni pacifiche e le marce. Alla fine, infatti, il governo sudafricano attua importanti riforme a favore dei lavoratori indiani (eliminazione di parte delle vecchie leggi discriminatorie, riconoscimento ai nuovi immigrati della parità dei diritti e validità dei matrimoni religiosi).

Nel 1915 Gandhi torna in India, dove circolano già da tempo fermenti di ribellione contro l’arroganza del dominio britannico (in particolare per la nuova legislazione agraria, che prevedeva il sequestro delle terre ai contadini in caso di scarso o mancato raccolto, e per la crisi dell’artigianato). Egli diventa il leader del Partito del Congresso, partito che si batte per la liberazione dal colonialismo britannico.

- 1919: prima grande campagna satyagraha di disobbedienza civile, che prevede il boicottaggio delle merci inglesi e il non-pagamento delle imposte. Il Mahatma subisce un processo ed è arrestato.

- 1921: seconda grande campagna satyagraha di disobbedienza civile per rivendicare il diritto all’indipendenza. Incarcerato, rilasciato, Gandhi partecipa alla Conferenza di Londra sul problema indiano, chiedendo l’indipendenza del suo paese.

- 1930: terza campagna di resistenza. La marcia del sale: disobbedienza contro la tassa sul sale (la più iniqua perché colpiva soprattutto le classi povere). La campagna si allarga con il boicottaggio dei tessuti provenienti dall’estero. Gli inglesi arrestano Gandhi, sua moglie e altre 50.000 persone.

Spesso incarcerato negli anni successivi, la “Grande Anima” risponde agli arresti con lunghissimi scioperi della fame (importante è quello che egli intraprende per richiamare l’attenzione sul problema della condizione degli intoccabili, la casta più bassa della società indiana).

All’inizio della Seconda Guerra Mondiale, Gandhi decide di non sostenere l’Inghilterra se questa non garantisce all’India l’indipendenza. Il governo britannico reagisce con l’arresto di oltre 60.000 oppositori e dello stesso Mahatma, che è rilasciato dopo due anni.

Il 15 agosto 1947 l’India conquista l’indipendenza. Gandhi, però, vive questo momento con dolore, pregando e digiunando. Il subcontinente indiano è diviso in due stati, India e Pakistan, la cui creazione sancisce la separazione fra indù e musulmani e culmina in una violenta guerra civile che costa, alla fine del 1947, quasi un milione di morti e sei milioni di profughi.

L’atteggiamento moderato di Gandhi sul problema della divisione del paese suscita l’odio di un fanatico indù che lo uccide il 30 gennaio 1948, durante un incontro di preghiera.

IL PENSIERO

Il pensiero di Gandhi si basa su tre punti fondamentali:

•  Autodeterminazione dei popoli: Gandhi riteneva fondamentale il fatto che gli indiani potessero decidere come governare il loro paese, perché la miseria nella quale si trovava dipendeva dallo sfruttamento delle risorse da parte dei colonizzatori britannici.

•  Nonviolenza: è necessario precisare che tale precetto non si ferma ad una posizione negativa (non essere causa di male agli altri) ma possiede in sé la carica positiva della benevolenza universale e diventa l’”amore puro” comandato dai sacri testi dell’Induismo, dai Vangeli e dal Corano. La nonviolenza è quindi un imperativo religioso prima che un principio dell’azione politico-sociale.
  Il Mahatma rifiuta la violenza come strategia di lotta in quanto la violenza suscita solamente altra violenza. Di fronte ai violenti e agli oppressori, però, non è passivo, anzi. Egli propone una strategia che consiste nella resistenza passiva, il non reagire, in altre parole, alle provocazioni dei violenti, e nella disobbedienza civile, vale a dire il rifiuto di sottoporsi a leggi ingiuste.
  “La mia non-cooperazione non nuoce a nessuno; è non-cooperazione con il male,… portato a sistema, non con chi fa il male”.

·         Tolleranza religiosa: ”… il mio più intimo desiderio” dice Ghandhi “… è di realizzare la fratellanza … tra tutti gli uomini, indù, musulmani, cristiani, parsi e ebrei” (M.K.Gandhi, Gandhi Parla di Se Stesso, p.83). Gandhi sognava la convivenza pacifica e rispettosa dei tantissimi gruppi etnici e delle diverse professioni religiose presenti in India. Queste erano delle ricchezze che dovevano convivere e non dividere politicamente la nazione. Purtroppo, gli eventi non andarono come sperava Gandhi.

IL  MESSAGGIO

Il messaggio che il Mahatma ci lascia è molto attuale e la storia contemporanea, purtroppo, continua ad essere macchiata dalla guerra e dalla violenza.

Gandhi, “piccolo grande uomo”, riesce con le sue sole forze, a sconfiggere il potente Impero britannico e a realizzare il suo grande sogno dell’indipendenza per il suo paese. Come? Con la forza sbalorditiva della nonviolenza, del boicottaggio pacifico, della resistenza passiva e della ricerca della Verità (Dio).

Come possiamo rendere attuale Gandhi? Come possiamo essere anche noi portatori di pace?

Gandhi dimostra che la forza di un singolo uomo può diventare la forza di un popolo intero. Non dobbiamo quindi disperare se ci sembra che poteri superiori vogliano decidere per noi e armarci la mano. Gandhi stesso, con le sue parole, ci incoraggia a “cercare … la propria strada e … seguirla senza esitazioni” e a “non avere paura”. Rivolgendosi a ciascuno di noi aggiunge: “…affidati alla piccola voce interiore che abita il tuo cuore e che ti esorta ad abbandonare …, tutto, per dare la tua testimonianza di ciò per cui hai vissuto e di ciò per cui sei pronto a morire” (The Bombay Chronicle, 9 agosto 1942). 

Il precetto della seguente strofa didattica di Gajarati – rispondere al male con il bene – fu il principio guida di Gandhi:

“Per una scodella d’acqua,

rendi un pasto abbondante;

per un saluto gentile,

prostrati a terra con zelo;

per un semplice soldo,

ripaga con oro;

se ti salvano la vita,

non risparmiare la tua.

Così parole e azione del saggio riverisci;

per ogni piccolo servizio,

dà un compenso dieci volte maggiore:

Chi è davvero nobile,

conosce tutti come uno solo

e rende con gioia bene per male”.

LE FRASI DI GANDHI 

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ENGLISH

GANDHI

A  MEN  TO  FOLLOW

GANDHI "Before they ignore you. Then they deride you. Then they fight you. Then you win." GANDHI

BIOGRAPHY

Mohandas Karamchard Gandhi, says the Mahatma (nickname given him by the Indian poet R.Tagore that in sanscrito it means" Great Soul"), it is the founder of the no-violence and the father of the Indian independence.

It is born to Portbandar in India October 2 nd 1869. After having studied in the universities of Ahmrdabad and London and to be him graduate in jurisprudence, shortly practices the advocacy to Bombay.

In 1893 it brings him in South Africa with the charge of Counsel for an Indian firm and he/she remains you for 21 years. Here meet him with a terrible reality, in which thousand of Indian immigrants are victims of the apartheid. The indignation for the race discriminations suffered by his/her fellow countrymen (and from himself) from the British authorities, they push him/it to the political struggle. The Mahatma fights for the recognition of the rights of his/her fellow citizens and from the 1906 lance, to level of mass, his/her method of struggle founded on the resistance no-violence -" satyagraha": a form of radical not-collaboration with the British government, conceived as mean of pressure of mass. Gandhi reaches the social equality and politics through the pacific rebellions and the marches. At the end, in fact, the government African south effects important reforms for the Indian workers (elimination of part of the old discriminatory laws, recognition to the new immigrants of the parity of the rights and validity of the religious marriages).

In the 1915 Gandhi it returns in India, where they circulate for a long time already ferments of rebellion against the arrogance of the British dominion (particularly for the new agrarian legislation, that foresaw the sequestration of the earths to the farmers in case of scarce or missed picked, and for the crisis of the craftsmanship). He becomes the leader of the Party of the Congress party that fights for the liberation from the British colonialism.

- 1919: first great country satyagraha of civil disobedience, that foresees the boycotting of the commodities English and the not-payment of the taxes. The Mahatma suffers a trial and you/he/she is arrested.

- 1921: second great country satyagraha of civil disobedience to vindicate the right to the independence. Incarcerated, released, Gandhi participates in the Lecture in London on the Indian problem, asking the independence of his/her country.

- 1930: third country of resistance. The salt's march: disobedience against the tax on the salt (the most iniquitous because it struck above all the poor classes). The country widens with the boycotting of the fabrics coming from the foreign countries. The English arrest Gandhi, his/her wife and other 50.000 people.

Often incarcerated in the following years, her" Great Soul" he/she answers to the arrests with long hunger strikes (important it is what he undertakes for recalling the attention on the problem of the condition of the untouchable ones, the lowest caste of the Indian society).

To the beginning of the Second World war, Gandhi decides not to sustain England if this doesn't guarantee to India the independence. The British government reacts with the arrest of over 60.000 opponents and of the same Mahatma, that is released after two years.

August 15 th 1947 India conquers the independence. Gandhi, however, alive this moment with pain, praying and fasting. The Indian subcontinent is separated in two states, India and Pakistan, whose creation enacts the separation between Hindu and Moslems and culminates in a violent civil war that costs, at the end of 1947, almost a million corpses and six million of fugitive.

The moderate attitude of Gandhi on the problem of the division of the country arouses the hate of a Hindu fanatic that kills him/it January 30 th 1948, during a meeting of prayer.

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THE THOUGHT

Auto the people's determination:  Gandhi held fundamental the fact that the Indians could decide whether to govern their country, because the poverty in which was found it depended on the exploitation of the resources from the British colonizers.

Not violence: it is necessary to specify that such precept doesn't stop him to a negative position (not to be badly cause of to the others) but it possesses in itself the positive position of the universal benevolence and it becomes the" pure love" commanded by the sacred texts of the Hinduism by the Gospel and by the Koran. Not violence is therefore a religious imperative before a principle of the political-social action. The Mahatma refuses the violence as strategy of struggle in how much violence only arouses other violence. In front of the violent and to the oppressors, however, it is not passive, rather. He proposes a strategy that consists in the passive resistance, the not to react, in other words, to the provocations of the violent, and in the civil disobedience, or rather the refusal to undergo himself/herself/themselves to unfair laws. "My not-cooperation doesn't harm to anybody; it is not-cooperation with the evil. brought to system, not with whom needle the evil." 

Religious tolerance":. mines summoned most desire" it says Ghandhi." it is to realize the brotherhood. among all the men, Hindu, Moslems, Christians, seemed and Hebrews" (M.K.Gandhi, Gandhi speaks of Himself, p.83). Gandhi dreamt the pacific and respectful cohabitation of the as ethnic groups and the different present religious professions in India. These were of the wealths that had to cohabit and not to politically divide the nation. Unfortunately, the events didn't go as it hoped for Gandhi.

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THE  MESSAGE

The message that the Mahatma allows us it is very actual and the contemporary history, unfortunately, continuous to be stained from the war and from the violence.

Gandhi," small great man", he/she succeeds with his/her only strengths, to defeat the powerful person British Empire and to realize his/her great dream of the independence for his/her country. As? With the amazing strength of the not violence, of the pacific boycotting, of the passive resistance and of the search of the Truth (God).

How can we make Gandhi actual? How can we also be us carriers of peace?

Gandhi shows that the strength of a single man can become the strength of a whole people. We don't owe therefore to despair if it seems us that superior powers want to decide for us and to arm us the hand. Same Gandhi, with his/her words, it encourages us to" to look for. his/her own road and. to follow her/it without hesitations" and to" not to be afraid." Turning to every of us adds":. submitted to the small internal voice that he/she lives your heart and that it exhorts yourself to abandon., everything, to give your testimony of this for which you have lived and of this for which you macaws ready to die" (The Bombay Chronicle, August 9 ths 1942).  

The precept of the following didactic strophe of Gajarati. to answer to the evil with the good. it was the principle it drives of Gandhi:

"For a bowl of water,

you make an abundant meal;

for a kind regard,

prostrated to earth with zeal;

for a simple penny,

it repays with gold;

if they save you the life,

don't save yours.

This way words and action of the wise man you revere;

for every small service,

it gives a remuneration ten times greater:

Who is noble indeed,

it knows all as a solo

and it makes badly well with joy for."

THE WORD OF GANDHI

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ESPAÑOL

GANDHI

UN  HOMBRE  DE  SEGUIR

BIOGRAFÍA

Mohandas Karamchard Gandhi, dice el Mahatma, apodo dado él del poeta indiano R.Tagore que en sánscrito significa" Gran Alma", es el fundador del no violencia y el padre de la independencia indiano.

Le nace a Portbandar en India el 2 de octubre de 1869. Después de haber estudiado en las universidades de Ahmrdabad y Londres y ser licenciado él en jurisprudencia, practica brevemente la abogacía a Bombay.

En el 1893 se va a Sur África con el encargo de consultor legal por una empresa indiano y vosotros queda por 21 años. Aquí se estrella con una realidad terrible, en cuyo millares de inmigrados indiano son víctimas de la segregación racial. La indignación por las discriminaciones raciales padecidas por sus connacional, y de él mismo, de parte de las autoridades británicas, lo empujan a la lucha política. El Mahatma se bate por el reconocimiento de los derechos a sus compatriotas y de la 1906 lanza, a nivel de masa, su método de lucha se basado en la resistencia no viola -" satyagraha": una forma de no-colaboración radical con el gobierno británico, concebida como medio de presión de masa. Gandhi llega a la igualdad social y a política por las rebeliones pacíficas y las marchas. Al fin, en efecto, el gobierno surafricano actúa importantes reformas a favor de los trabajadores indiano, eliminación de parte de las viejas leyes discriminatorias, reconocimiento a los nuevos inmigrados de la igualdad de los derechos y a validez de las bodas religiosas.

En el 1915 Gandhi vuelve a India, dónde ya circulan desde hace tiempo fermentos de rebelión contra la arrogancia del dominio británico, en particular por la nueva legislación agraria, que previo el secuestro de las tierras a los campesinos en caso de escasa o fallida cosecha, y por la crisis de la artesanía. Él se convierte en el líder del Partido del Congreso, partido que se bate por la liberación del colonialismo británico.

- 1919: primer grande campo satyagraha de desobediencia civil, que preve el boicot de las mercancías inglesas y el no-pago de los impuestos. El Mahatma padece un proceso y es parado.

- 1921: segunda gran campo satyagraha de desobediencia civil para reivindicar el derecho a la independencia. Encarcelado, concedido, Gandhi participa en la Conferencia de Londres sobre el problema indiano, preguntando la independencia de su país.

- 1930: tercer campo de resistencia. La marcha de la sal: desobediencia contra el impuesto sobre la sal, la más inicua porque golpeó sobre todo las clases pobres. El campo se extiende con el boicot de los tejidos procedentes del extranjero. Los ingleses paran Gandhi, su mujer y otras 50.000 personas.

A menudo encarcelado en los años siguientes, la" Gran Alma" contesta a las detenciones con largas huelgas del hambre, importante es lo que él emprende para llamar la atención sobre el problema de la condición de los intocables, la casta más baja de la sociedad indiano.

Al principio de la Segunda Guerra Mundial, Gandhi decide no sustentar Inglaterra si ésta no garantiza a la India la independencia. El gobierno británico reacciona con la detención de más de 60.000 opositores y del mismo Mahatma, que es concedido después de dos años.

El 15 de agosto de 1947 la India conquista la independencia. Gandhi, en cambio, vivas este momento con dolor, rogando y ayunando. El subcontinente indiano es dividido en dos estados, India y Pakistán, cuyo creación sanciona la separación entre hindú y musulmánes y le culmina en una violenta guerra civil que costa, al final del 1947, casi un millón de muertos y seis millones de prófugos.

La actitud moderada de Gandhi sobre el problema de la división del país suscita el odio de un fanático hindú que lo mata el 30 de enero de 1948, durante un encuentro de ruego.

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EL PENSAMIENTO

Autodeterminación de los pueblos: Gandhi creyó fundamental el hecho que los indianos pudieran decidir cómo gobernar su país, porque la miseria en la que se encontró dependió de la explotación de los recursos de parte de los colonizadores británicos.

Non violencia: es necesario precisar que tal regla no se para a una posición negativa, sé no causas de mal a los otros, pero posee en si el cargo positivo de la benevolencia universal y se convierte en l" amor puro" mandado por los sagrados textos del hinduismo, de los Evangelios y del Alcorán. El pacifismo es por lo tanto un imperativo religioso primero que un principio de la acción político-social. El Mahatma rechaza la violencia como estrategia de lucha en cuanta la violencia sólo suscita otra violencia. Frente a los violento y a los opresores, en cambio, no es pasivo, más bien. Él propone una estrategia que consiste en la resistencia pasiva, el no reaccionar, en otras palabras, a las provocaciones de los violento, y en la desobediencia civil, vale a decir el rechazo de someterse a leyes injustas. "Mi no-cooperación no daña a nadie; es no-cooperación con el mal. llevado a sistema, no con quien hace el dolor." 

Tolerancia religiosa": el yo más íntimo deseo" dice Ghandhi." es de realizar el hermandad. entre todos los hombres, hindúes, musulmánes, cristianos, parecidos y judíos" (M.K.Gandhi) Gandhi Hablado de Él Mismo, p.83. Gandhi soñó con la convivencia pacífica y respetuosa de los muchos grupos étnicos y los muchas profesiones religiosas presentes en India. Éstas fueron de las riquezas que tuvieron que convivir y no dividas políticamente la nación. Desaforadamente, los acontecimientos no fueron como Gandhi esperó.

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EL MASAJE

El mensaje que el Mahatma nos deja es muy actual y la historia contemporánea, desaforadamente, continua a ser manchada de la guerra y de la violencia.

Gandhi," pequeño grande hombre", logra con sus solas fuerzas, a derrotar el potente Imperio británico y a realizar su gran sueño de la independencia por su país. Como? Con la fuerza pasmosa del pacifismo, del boicot pacífico, de la resistencia pasiva y de la búsqueda de la Verdad (Dios).

Cómo podemos devolver actual Gandhi? Cómo también podemos ser nosotros portadores de paz?

Gandhi demuestra que la fuerza de un individual hombre puede convertirse en la fuerza de un pueblo entero. No tenemos que desesperar luego si nos parece que poderes superiores quieran decidir por nosotros y armarnos la mano. El propio Gandhi, con sus palabras, nos anima a" buscar. el misma calle y. seguirla hasta indecisiones" y a" no tener miedo." Dirigiendo a cada uno de nosotros añade":. confiados al pequeña voz interior que habita tú corazón y que tú exhorta a abandonar., todo, para darte testimonio de eso por que has vívido y de eso por que estás rayo a morir", The Bombay Chronicle, el 9 de agosto de 1942.  

La regla de la siguiente estrofa didáctica de Gajarati contestar al mal con el bien. fue el empiezo conduce de Gandhi: 

"Por una escudilla de agua,

devuelves una comida abundante;

por un saludo gentil,

derribados a tierra con celo;

por un simple duro,

recompensa con oro;

si te salvan la vida,

no ahorres la tuya.

Así palabras y acción del sabio reverencias;

por cada pequeño servicio,

da una remuneración diez veces mayores:

Quien es de veras noble,

conoce todo como un solista

y devuelve bien mal" con alegría por. 

LAS PALABRAS DE GANDHI

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FRANÇAIS

GANDHI

UN  HOMME  À  SUIVRE

BIOGRAPHIE

Mohandas Karamchard Gandhi dit le Mahatma, surnom donné il du poète indien R.Tagore qu'en sanscrit il signifie" Grande Âme", c'est le fondateur de la pas violence et le père de l'indépendance indienne.

Il naît au Portbandar en Inde le 2 octobre 1869. Après avoir étudié dans les universités d'Ahmrdabad et Londres et avoir attribué un titre universitaire en droit, brièvement exploite la profession d'avocat à Bombay.

En 1893 il se rend en Sud Afrique avec la charge de conseiller juridique pour une maison indienne et vous il reste pour 21 ans. Il se heurte ici avec une réalité terrible dans lequel milliers d'immigrés Indiens sont victime de la ségrégation raciale. L'indignation pour les discriminations raciales subies par ses compatriotes, et de lui même, de la part des autorités britanniques, ils le poussent à la lutte politique. Le Mahatma se bat pour la reconnaissance des droits de ses compatriotes et de la 1906 lance, au niveau de masse, sa méthode de lutte basée sur la résistance ne violente pas -" satyagraha": une forme de pas-collaboration radical avec le gouvernement britannique conçue comme demi de pression de masse. Gandhi joint à l'égalité intermédiaire social et politique les rébellions paisibles et les marches. À la fin, en effet, le gouvernement Africain du Sud réalise importantes réformes au service des Indiens travailleurs, élimination de partie des vieilles lois discriminatoires, reconnaissance aux nouveaux immigrés de l'égalité des droits et validité des mariages religieux.

Dans le 1915 Gandhi il revient en Inde, où ils circulent déjà depuis temps tu fermentes de rébellion contre l'arrogance de la domination britannique, en particulier pour la nouvelle législation agraire, qu'il prévoyait la séquestre des terres aux paysans en cas d'insuffisant ou manqué recueilli, et pour la crise de l'artisanat. Il devient le leader du Parti du Congrès, parti qu'il se bat pour la libération du colonialisme britannique.

- 1919: grande campagne premier satyagraha de désobéissance civile, qu'il prévoit le boycottage des marchandises anglaises et le pas-payement des impôts. Le Mahatma subit un procès et il est arrêté.

- 1921: seconde grande campagne satyagraha de désobéissance civile pour revendiquer le droit à l'indépendance. Emprisonné, relâché, Gandhi participe à la Conférence de Londres sur le problème indien, en demandant l'indépendance de son pays.

- 1930: troisième campagne de résistance. La marche du sel: désobéissance contre la taxe sur le sel, le plus inique parce qu'il frappait les classes pauvres surtout. La campagne s'élargit avec le boycottage des tissus provenants de l'étranger. Les Anglais arrêtent Gandhi, sa femme et autres 50.000 gens.

Souvent emprisonné dans les ans suivants, la" Grande Âme" répond aux arrêts avec longues grèves de la faim, important il est celui-là qui entreprend pour rappeler l'attention sur le problème de la condition des parias, la caste la plus basse de la société indienne.

Au début de la Second Guerre Mondiale, Gandhi décide de ne pas soutenir l'Angleterre si celle-ci ne garantit pas à l'Inde l'indépendance. Le gouvernement britannique réagit avec l'arrêt d'au-delà 60.000 opposants et du même Mahatma, qu'il est relâché deux ans après.

Le 15 août 1947 l'Inde conquiert l'indépendance. Gandhi, cependant, vit ce moment avec douleur, en priant et en jeûnant. Le subcontinent indien est divisé au deux états, l'Inde et le Pakistan, elle lequel création sanctionne la séparation entre Hindou et musulman et il culmine dans une guerre civile violente qui coûte, à la fin de 1947, presque un million de morts et six millions de réfugiés.

L'attitude modérée de Gandhi sur le problème de la division du pays suscite la haine d'un Hindou fanatique qu'il le tue le 30 janvier 1948, pendant une rencontre de prière.

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LA PENSÉE

Autodeterminazione des peuples: Gandhi croyait fondamental le fait qui pussent décider comment gouverner leur pays, parce que la misère en laquelle se trouvait dépendait de l'exploitation des ressources de la part des Britanniques colonisateurs.

Pas violence: il est nécessaire de préciser que tel précepte ne s'arrête pas à une position négative, ne pas être cause de mal aux autres, mais il possède en soi la charge positive de la bienveillance universelle et il devient l" amour pur" commandé par les textes sacrés de l'hindouisme des Évangiles et du Coran. La non-violence est donc un religieux impératif avant qu'un début de l'action politique-sociale. Le Mahatma refuse la violence comme stratégie de lutte en combien de la violence suscite autre violence seulement. Devant les violent et aux oppresseurs, cependant, il n'est pas passif, ou mieux. Il propose une stratégie qu'il consiste dans la résistance passive, le ne pas réagir, en autres mots, aux provocations des violent, et dans la désobéissance civile, il vaut à dire le refus de se soumettre aux lois injustes. Ma pas-coopération ne nuit à personne; il est pas-coopération avec le mal. porté au système, pas avec ici le fait le mal."

Tolérance religieuse": mien désir" les plus dit intimes Ghandhi." le d'est réaliser la fraternité. entre tous les hommes, Hindou, musulman, chrétiens semblés et Juifs" (M.K.Gandhi) Gandhi Parlé de Vous Même, p.83. Gandhi rêvait la vie en commun paisible et respectueuse des nombreux groupes ethniques et des différents métiers présents religieux en Inde. Celles-ci étaient des richesses qui devaient cohabiter et ne pas diviser la nation politiquement. Malheureusement, les événements n'allèrent pas comme Gandhi espérait.

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LE MESSAGE

Le message qui laisse y il est très actuel et l'histoire contemporaine, malheureusement, continue à être tachée de la guerre et de la violence.

Gandhi," petit grand homme" réussit avec ses forces seules à battre le puissant Empire britannique et à réaliser son grand rêve de l'indépendance pour son pays. Comme? Avec la force stupéfiante de la pas violence, du boycottage paisible, de la résistance passive et de la recherche de la Vérité (Dieu).

Comment nous pouvons rendre actuel Gandhi? Comment nous pouvons être nous aussi porteurs de paix?

Gandhi montre que la force d'un homme unique peut devenir la force d'un peuple entier. Nous ne  pas désespérer ensuite si nous il semble que pouvoirs supérieurs veuillent nous décider pour et nous armer la main. Gandhi même, avec ses mots, il nous encourage à" chercher. le propre rue et. le suivre sans hésitations" et à" en pas avoir de peur." En les tournant à chaque de nous ajoute":. confié à le petite voix intérieure ici habite ton coeur et qu'il tu exhorte à abandonner., tout, pour donner ton témoignage de pois chiches pour lequel tu as vécu et de pois chiches pour lequel tu es prêt à mourir", The Bombay Chronicle, les 9 aoûts 1942.  

Le précepte de la strophe suivant didactique de Gajarati répondre au mal avec le bien. nous fut les débuts les guides de Gandhi:

"Pour un bol d'eau,

tu rends un repas abondant;

pour un salut gentil,

abattu à la terre avec zèle;

pour un sou simple,

il repaie avec or;

si ils te sauvent la vie,

ne pas épargner la tienne.

Si mots et action de l'essai tu révères;

pour chaque petit service,

il donne une rétribution dix grandes fois:

Qui est noble vraiment,

il connaît tous comme un seul

et il rend bien avec joie pour mal."

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LE  FRASI  PROFONDE  DI  GANDHI

THE WORD OF GANDHI

LAS PALABRAS DE GANDHI

LES MOTS DE GANDHI

"A wise parent leaves that his children commit errors. It is well that once every so often they burn the fingers." 

"Un padre sabio deja que los hijos cometan errores. Es bien que de vez en cuando se quemen los dedos."  

"Un parent sage laisse que les fils commettent fautes. Il est bien que de temps en temps une fois ils les brûlent les doigts."

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"Un'onesta divergenza è spesso segno della salute del progresso."

“A honest divergence is often sign of the health of the progress.”

"Una honesta divergencia a menudo es señal de la salud del progreso."

"Une divergence honnête est souvent signe de la santé du progrès."

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"To learn that in the battle of the life he can easily win the hate with the love, the lie with the truth, the violence with the abnegation should be a fundamental element in the education of a child."  

"Aprender que en la batalla de la vida se puede vencer fácilmente el odio con el amor, la mentira con la verdad, la violencia con la abnegación debería ser un elemento fundamental en la educación de un niño."

"Apprendre que dans la bataille de la vie on peut gagner la haine aisément avec l'amour, le mensonge avec la vérité, la violence avec l'abnégation devrait être un élément fondamental dans l'éducation d'un enfant."

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"Dobbiamo diventare il cambiamento che vogliamo vedere."

"We have to become the change that we want to see."

"Tenemos que convertirse en el cambio que queremos ver."

"Nous devons devenir le changement qui voulons voir."

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"È meglio confessare i propri errori: ci si ritrova più forti."

"It is better to confess his own errors: it finds again him stronger."

"Es mejor confesar los mismos errores: se encuentra más fuertes."  

"Il vaut mieux avouer les propres fautes: il se retrouve y plus forts."

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"Il mezzo può essere paragonato a un seme, il fine a un albero; e tra mezzo e fine vi è esattamente lo stesso inviolabile nesso che c'è tra seme e albero." 

(cioè: non c’è pace tramite la guerra)

"The mean can be compared to a seed, the goal to a tree; and between mean and end there is exactly the same inviolable connection that there is between seed and tree."  

"El medio puede ser comparado con una semilla, el objetivo a un árbol; y entre medio y fin hay exactamente el mismo inviolable nexo que hay entre semilla y árbol."

"Le demi peut être comparé à une graine, le but à un arbre; et entre demi et fin il y a exactement le même rapport inviolable qu'il y a entre graine et arbre."

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"Il perdono è la qualità del coraggioso, non del codardo."  

"Pardon is the quality of the brave one, not of the coward."

"El perdón es la calidad de lo atrevido, no del cobarde."

"Le pardon est la qualité du courageux, pas du couard."

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"Qualsiasi cosa tu faccia sarà insignificante, ma è molto importante che tu la faccia."

"Anything you do it will be meaningless, but it is very important that you the face."

"Cualquier cosa tú hagas será insignificante, pero es muy importante que tú la cara."

"Que quoi tu fasses il sera insignifiant, mais il est très important que tu la figure."

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"La verità non è mai stata rivendicata con la violenza."

"Truth has never been vindicated with the violence."

"La verdad no ha sido reivindicada nunca con la violencia."

"La vérité n'a jamais été revendiquée avec la violence."

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"La nonviolenza è il primo articolo della mia fede e l’ultimo del mio credo."  

"The not violence is the first article of my faith and the last of mine I believe."

"El no violencia es el primero artículo de mi fe y él último del mío creo."

"Vous pas violence est l'article premier de ma foi et le dernier du mien je crois."

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"I am an incorrigible optimist. My optimism founds him upon my conviction that every individual has endless possibilities to develop her/it not violence. The individual develops anymore her, more it will spread as a contagion that little by little you/he/she will contaminate the whole world."  

"Soy un incorregible optimista. Mi optimismo se basa en mi convicción que cada individuo tiene infinitas posibilidades de desarrollarla no violencia. Más el individuo la desarrolla, más ella se difundirá como un contagio que poco a la vez contaminará todo el mundo."  

"Ce sont un optimiste incorrigible. Mon optimisme se fonde sur ma conviction que chaque individu a possibilités infinies de lui développer pas violence. L'individu la développe plus, plus elle se répandra comme une contagion qu'il contaminera tout le monde peu à peu."

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"There is no liberation for some on this earth, neither for all the people of this earth, if not through the truth and her not violence, in every walk of the life, without exception."  

"No hay liberación por alguno sobre esta tierra, ni por toda la gente de esta tierra, si no por la verdad y ella no violencia, en cada camino de la vida, sin excepción."

"Il y n'a pas libération pour quelque sur cette terre, ni pour tous la gens de cette terre, si pas à travers la vérité et elle pas violence, en chaque chemin de la vie, sans exception."

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"La mia vita è il mio messaggio."

"My life is my message."

"Mi vida es mi mensaje."

"Ma vie est mon message."

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"True morality doesn't consist of following the beaten path, but in to look for every his/her own road and in to follow her/it without hesitations."  

"La verdadera moralidad no consiste en seguir la senda batido, pero en buscar cada uno la misma calle y en seguirla sin indecisiones."

"La vraie moralité ne consiste pas à suivre le sentier battu, mais en le chercher chaque la propre rue et en le la suivre sans hésitations."

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"L’amore non conosce mai la paura."  

"The love never knows the fear."

"El amor no conoce nunca el miedo."

"L'amour ne connaît jamais la peur."

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"Per riuscire a vedere faccia a faccia lo Spirito della verità, universale e onnipresente, bisogna riuscire ad amare la più modesta creatura quanto noi stessi. E un uomo che nutre questa aspirazione non può esimersi dal partecipare a nessun aspetto della vita, ecco perché la mia adorazione per la Verità mi ha portato ad interessarmi anche di politica; posso affermare senza la minima esitazione, sebbene con molta umiltà, che coloro che sostengono che la religione non c'entra con la politica, ignorano cosa sia la politica.

L'errore non può pretendere alcuna immunità anche se è sostenuto dalle. sacre scritture del mondo."

"To succeed in seeing confrontation the Spirit of the truth, universal and omnipresent, it needs to succeed in loving the most modest creature how much ourselves. And a man that nourishes this aspiration cannot refuse to participate in any aspect of the life, that's why my adoration for the Truth has brought me to also interest me of politics; I can affirm without the least hesitation, although with a lot of humility, that those people whom sustain that the religion doesn't have anything to do with it with the politics, they ignore what both the politics.

The error cannot pretend any immunity even if you/he/she is sustained by the. sacred writings of the world."

"Para lograr ver cara a haga el Espíritu de la verdad, universal y omnipresente, hace falta lograr querer la más modesta criatura cuánto nosotros mismos. Y un hombre que nutre esta aspiración no puede eximirse del participar en ningún aspecto de la vida, he aquí porque mi adoración por la Verdad me ha llevado a también interesarme de política; puedo afirmar sin la mínima indecisión, aunque con mucha humildad, que los que sustentan que la religión no entra allí con la política, ignoran cosa sea la política.

El error no puede pretender alguna inmunidad aunque es sustentado por los. sagradas escrituras del mundo."

"Pour réussir à voir l'Esprit de la vérité face à face, universel et omniprésente, il faut réussir à aimer créature la plus modeste combien nous mêmes. Et un homme qu'il nourrit cette aspiration il ne peut pas s'exempter du participer à l'aucun aspect de la vie, voilà parce que mon adoration pour la Vérité m'a apporté à m'intéresser aussi de politique; je peux affirmer sans la moindre hésitation, quoique avec beaucoup d'humilité que ceux qui soutiennent que la religion n'entre pas y avec la politique, ils ignorent que soit la politique.

La faute ne peut pas exiger quelque exemption même s'il est soutenu par elle. écritures sacrées du monde."

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"The purpose of the man is the realization of God and all of its activities, politics, social, religious, they have to be direct from the last purpose of the vision of God."

"El objetivo del hombre es la realización de Dios y todas sus actividades, políticas, sociales, religiosas, tienen que ser dirigidas por el objetivo último de la visión de Dios."  

"Le but de l'homme est la réalisation de Dieu et toutes ses activité, politique, sociaux, religieuses doivent être dirigées par le but dernier de la vision de Dieu."

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"Dobbiamo odiare il peccato, non il peccatore."

"We have to hate the sin not the sinner."

"Tenemos que odiar el pecado, no el pecador."

"Nous devons haïr le péché pas le pécheur."

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"I don't want the liberty of India if it has to mean the extinction of England or the disappearance of the English. I want the liberty of my country so that other countries can learn something from my free country."

"No quiero la libertad de la India si ella tiene que significar la extinción de Inglaterra o la desaparición de los ingleses. Quiero la libertad de mi país para que otros países puedan aprender algo de mi libre país."

"Je ne veux pas la liberté de l'Inde si elle doit signifier l'extinction de l'Angleterre ou la disparition des Anglais. Je veux la liberté de mon pays pour qu'autres pays puissent apprendre quelque chose de mon pays libre."

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"I strive me to see God through the service of the humanity, because I know that God is not in sky neither down here, but in every of us."

"Me esfuerzo de ver Dios atravieso el servicio de la humanidad, porque sé que Dios no está en cielo ni aquí abajo, pero en cada uno de nosotros."

"Je m'efforce de voir Dieu je traverse le service de l'humanité, parce que je sais que Dieu n'est pas en ciel ni ici, mais en chaque de nous."

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"What importance does it have therefore if we take different roads provided that at the end we reach the same destination?"

"Qué importancia tiene por lo tanto si tomamos calles diferentes conque al final llegamos a la misma meta?"

"Qu'importance il a donc si nous prenons rues différentes pourvu qu'à la fin nous joignons à la même destination?"

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"Un'onesta divergenza è spesso segno della salute del progresso."

"A honest divergence is often sign of the health of the progress."

"Una honesta divergencia a menudo es señal de la salud del progreso"

"Une divergence honnête est souvent signe de la santé du progrès."

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"To learn that in the battle of the life he can easily win the hate with the love, the lie with the truth, the violence with the abnegation should be a fundamental element in the education of a child."

"Aprender que en la batalla de la vida se puede vencer fácilmente el odio con el amor, la mentira con la verdad, la violencia con la abnegación debería ser un elemento fundamental en la educación de un niño."

"Apprendre que dans la bataille de la vie on peut gagner la haine aisément avec l'amour, le mensonge avec la vérité, la violence avec l'abnégation devrait être un élément fondamental dans l'éducation d'un enfant."

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"Dobbiamo diventare il cambiamento che vogliamo vedere."  

"We have to become the change that we want to see."

"Tenemos que convertirse en el cambio que queremos ver."

"Nous devons devenir le changement qui voulons voir."

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"I don't have again anything to teach to the world. The truth and her not violence they are ancient as the mountains."

"No tengo que nada nuevo enseñar al mundo. La verdad y ella no violencia son antiguas como las montañas."

"Je n'ai rien de nouveau à enseigner au monde. La vérité et elle pas violence est ancienne comme les montagnes."

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"In democrazia nessun fatto di vita si sottrae alla politica."

"In democracy any fact of life escapes to the politics."

"En democracia ningún hecho de vida se sustrae a la política."

"En démocratie aucun fait de vie ne se dérobe à la politique."

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"I obscurely perceive that while everything around me changes and it always stirs, under all these changes there is a living strength, unchangeable, that holds together everything, it creates, it dissolves and it recreates. This strength or spirit informant is God."

"Percibo obscuramente que mientras todo alrededor de mí muda y siempre se mueve, bajo todos este cambios hay una fuerza viviente, inmutable, que tiene junto todo, crea, disuelve y recrea. Esta fuerza o espíritu informador es Dios."

"Je perçois obscurément que pendant que tout autour de moi meute et il se remue toujours, sous tous ces changements il y a une force vivante, immuable, qu'il tient tout ensemble, il crée, il dissout et il récrée. Cette force ou esprit animateur il est Dieu."